天道无言
大海汹涌，潮起潮落，云卷云舒，日出日落，纵然仰望苍穹，高声呼啸，万籁星辰，夫子云：天何言哉？
生命之道，大道至简，大智无声，方自成博大，自现精华。人，匆忙而过，有谁读得懂自然空然无求的境界？
也许东坡读懂了。
于是，天地间突兀出这样的身影，手把竹杖，在云深水影里，一人，孑然于宦海之外，用心做着自己的烹调。与己乐，与民乐，与山水乐。顾盼间，感悟于天地，颂明月诗，歌窈窕章，何其自由无碍！
所以，开始懂得了东坡，懂得了那远离喧华的恬淡，甚至进而感知“闲花落地听无声”，多么潇洒，何等无求……
东来抒啸，采菊而见南山，陶渊明不也如此；还有那梅妻鹤子之主，采药童子之师；难道不都是超然物外的达者吗？
漫漫红尘外，飘飘天地间，隐者无求，遁乎山水之中，自悟一种清凉，自守一份安逸。
这或许就是昔人爱惜文字，却总爱赞颂隐士的原因吧！
可是，终止于一个隐士，真正就像那闲花了吗？又真正领悟了大自然无言的真谛吗？
贤者爱出世，却不知怀出世之心入世。
千百年前，孔圣人不够旷达吗？然而，他不结束生命于山林，而羽化于三年弟子之间。这或许才是真正的闲花，无声而落，落在现实的泥土里，再化香泥，以滋养万代。如今，顶礼于他高大的身影前，他智慧的眉宇，不就是天道无言之气吗？这便是自然之道，他不是执著讨好什么，也无需刻意回避什么，他是如如不动，照观宇宙的沉稳无息。
佛云：万花丛中过，片叶不沾身。胸怀空空，却留有万花出香。难怪老庄不知是蝶化人，还是人化蝶，笑对万物，原来，他已经与万类和合，体悟了天地本无所有，却又含蕴一切的物我真相。
难忘怪他的妻子去世，老庄鼓盆而歌。那不正是高唱闲花无声落地，回归自然的圣歌吗？
细雨温衣不见，闲花落地无声，来自于自然，归于自然。
应该与自然相映，花开时，烂漫春天，留香百世，花落时，无声无息，安详长眠。这不就是自然，是天道，是至高的真理吗？
人来与万物共生，生于自然，长于自然，归于自然。天道无言，人道亦无所求。不求一切，更不求逃避一切。
简简单单，平平淡淡，真真切切，与日月合光，与天地同德！
老子明确否认天是最高主宰，认为世界的本原是道，又讲“天下万物生于有，有生于无”，尽管学术界对老子“道”和“无”的含义至今仍有争论，但老子的观点毕竟将中国哲学对世界本原的思考大大地向前推进了一步。以后孟子和庄子分别继承发展了孔子和老子的思想。《易传》主张太极为天地的本原，提出“形而上者谓之道，形而下者谓之器”的命题；《管子》以“精气说”强调天的物质性；荀子肯定“天行有常”，提出“制天命而用之”；韩非继承了老子、荀子的思想，对老子的道进行了改造。上述观点使先秦的唯物主义思想得到进一步发展。与天道观相联系，先秦哲学还具有丰富的辩证法思想，孔子提出“两端”、“过犹不及”的观点，反对片面性。老子主张“反者道之动”，看到了对立面的相互依存和相互转化。《易传》提出“生生之谓易”，“一阴一阳之谓道”，肯定事物对立面的相互作用是事物发展的原因，对立面的相互转化是普遍的规律。而我陈天尧将独立于一切之外
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